Zusammenfassung

Kritik an „Gender Affirming Care“

Mia Hughes vertritt die Auffassung, dass das gesamte medizinische Konzept der „Gender Affirming Care“ abgeschafft werden müsse. Sie beschreibt darunter ein System, in dem eine transgender Identität grundsätzlich bestätigt und der Wunsch nach Hormonen oder chirurgischen Eingriffen als legitimer medizinischer Behandlungsweg anerkannt werde. Nach ihrer Darstellung beruhe dieses System auf der Annahme, Transidentität sei eine gesunde Variante menschlicher Existenz und deshalb selbst nicht therapeutisch zu hinterfragen.

Hughes argumentiert dagegen, dass Menschen, die eine Diskrepanz zwischen Körper und Identität wahrnehmen, psychologisch unterstützt werden sollten. Ziel müsse ihrer Ansicht nach sein, Körper und Selbstwahrnehmung miteinander zu versöhnen und den Wunsch nach dauerhafter medizinischer Behandlung möglichst zu überwinden. Boghossian fragt mehrfach nach, weshalb nicht auch eine körperliche oder neurologische Ursache für eine solche Wahrnehmung denkbar sei. Hughes entgegnet, eine eindeutige biologische Grundlage einer transgender Identität sei ihrer Ansicht nach bislang nicht gefunden worden.

Als entscheidende Grenze nennt Hughes die medizinische Intervention. Geschlechtsuntypische Kleidung, Rollenbilder oder Verhaltensweisen seien für sie kein medizinisches Problem. Sie kritisiert vielmehr, dass gesellschaftliche Geschlechtsnonkonformität mit einer medizinischen Transition verbunden werde. Besonders bei Jugendlichen sieht sie Hormone, Eingriffe in die sexuelle Entwicklung und operative Maßnahmen als problematisch an.

„Repathologisierung“ und die „überbewertete Überzeugung“

Ein zentraler Teil des Gesprächs beschäftigt sich mit Hughes’ Forderung nach einer erneuten psychiatrischen Einordnung bestimmter Transidentitäten. Sie verwendet dafür den Begriff der „repathologization“. Nach ihrer Auffassung sollte insbesondere der intensive Wunsch nach medizinischer Veränderung des Körpers als psychologisch erklärungsbedürftig betrachtet werden.

Als theoretisches Modell verwendet sie das psychiatrische Konzept der „overvalued belief“, einer überbewerteten Überzeugung. Hughes grenzt diese sowohl von einer Wahnvorstellung als auch von einer Zwangsvorstellung ab. Eine solche Überzeugung werde von der betroffenen Person als mit dem eigenen Selbst übereinstimmend erlebt, könne das Denken stark dominieren und nach Hughes’ Darstellung zu schädlichem Verhalten führen.

Als Vergleich zieht sie Anorexie heran. Dort könne die Überzeugung, zu dick zu sein oder weiter abnehmen zu müssen, das gesamte Denken dominieren, obwohl die daraus folgenden Handlungen gesundheitlich schädlich seien. Hughes überträgt dieses Modell auf Menschen, die ihren Körper medizinisch verändern wollen. Boghossian hinterfragt, wie sich eine solche krankhafte Fixierung von anderen sehr intensiven Interessen – etwa Spitzensport oder Musik – unterscheiden lasse. Hughes setzt die Grenze dort, wo die Überzeugung zu eindeutig schädlichem Verhalten führe.

Medizin oder Körpermodifikation

Boghossian verweist darauf, dass Menschen zahlreiche extreme Körpermodifikationen wie Tätowierungen und Piercings vornehmen dürften. Hughes antwortet, der entscheidende Unterschied bestehe darin, dass diese Veränderungen nicht als medizinisch notwendige Behandlung dargestellt würden. Sie könne sich deshalb vorstellen, geschlechtsbezogene operative Veränderungen eher dem Bereich der Körpermodifikation als der Medizin zuzuordnen. Gleichzeitig betont sie, auch dort sehe sie weiterhin Risiken, da die Idee einer vollständigen persönlichen „Neuschöpfung“ Menschen zu solchen Eingriffen motivieren könne.

Transaktivismus als Massenbewegung

Im zweiten großen Themenblock verbindet Hughes ihre Analyse mit Eric Hoffers 1951 erschienenem Buch The True Believer. Hoffer beschreibt nach ihrer Darstellung wiederkehrende Mechanismen politischer und sozialer Massenbewegungen. Hughes überträgt dessen Kategorien auf den modernen Transaktivismus.

Sie unterscheidet drei Phasen: Zunächst formulierten „men of words“ die ideologischen Grundlagen. Hughes nennt unter anderem Harry Benjamin, John Money und Robert Stoller sowie Aktivisten der frühen 1990er-Jahre. Danach träten Hoffers „true believers“ beziehungsweise Fanatiker auf, die die Lehre kompromisslos verbreiteten. Schließlich übernähmen „men of action“ – etwa Politiker und Verfasser von Richtlinien – die Ideen und verankerten sie in Institutionen, Gesetzgebung und medizinischen Standards.

Hughes verbindet damit Hoffers Idee eines „fact-proof screen“: Menschen mit stark ideologisch gebundenen Überzeugungen würden widersprechende Informationen nicht mehr aufnehmen. Als Beispiel nennt sie Reaktionen auf den britischen Cass Report sowie die Organisation WPATH. Boghossian ergänzt, Menschen änderten zentrale weltanschauliche Überzeugungen häufig nicht allein aufgrund neuer Belege. Beide diskutieren deshalb die Frage, unter welchen Bedingungen Menschen überhaupt bereit seien, ihre Auffassungen zu revidieren.

Ansatz für eine alternative Behandlung

Hughes sagt, sie beschäftige sich selbst mit der Frage, wie ihre eigene Theorie widerlegt werden könnte. Sie berichtet von einem wissenschaftlichen Manuskript, bei dessen Begutachtung die Frage gestellt worden sei, wie sich ihre These von Transidentität als „overvalued belief“ falsifizieren lasse. Diese Frage habe sie dazu gebracht, ihre eigenen Annahmen stärker zu prüfen.

Als Alternative zur affirmativen Behandlung schlägt Hughes vor, das Leben der Betroffenen über die Identitätsfrage hinaus zu erweitern. Sie empfiehlt insbesondere weniger Zeit in sozialen Netzwerken und mehr Kontakte, Tätigkeiten und Interessen außerhalb entsprechender Online-Communities. Als Analogie nennt sie einen Bericht über eine Patientin mit Anorexie, deren Wunsch nach einem normalen Leben außerhalb ihrer Erkrankung einen ersten Impuls zur Veränderung gegeben habe.

Meinungsfreiheit in Kanada

Gegen Ende sprechen Hughes und Boghossian über Meinungsfreiheit. Hughes berichtet, dass sie in Kanada rechtliche Konsequenzen befürchte, wenn sie öffentlich die Aussage vertrete, Transidentität sei eine psychische Erkrankung. Sie verweist einerseits auf die kanadische Garantie der Meinungsfreiheit, andererseits auf Einschränkungen im Zusammenhang mit Hassrede. Sie könne nach eigener Aussage nicht genau einschätzen, wo rechtlich die Grenze verlaufe.

Hughes betont abschließend, dass sie ihre Position als Versuch verstehe, Menschen vor aus ihrer Sicht unnötigen und dauerhaften medizinischen Eingriffen zu bewahren. Menschen mit dem Wunsch nach Transition sollten ihrer Ansicht nach zunächst verstehen, welche psychologischen oder sozialen Faktoren zu diesem Wunsch geführt hätten, bevor irreversible Entscheidungen getroffen würden.

Zentrale Aussagen

• 01:20 – Hughes fordert die Abschaffung der gegenwärtigen „Gender Affirming Care“, weil sie deren grundlegende Annahmen für falsch hält.
• 03:10 – Sie beschreibt als alternatives Ziel, Menschen dabei zu unterstützen, ihre Körperwahrnehmung und ihr Selbstbild miteinander zu versöhnen.
• 08:17 – Die entscheidende Grenze sieht Hughes bei medizinischen Eingriffen und dauerhafter medizinischer Behandlung.
• 14:05 – Sie kritisiert, dass ihrer Darstellung nach eine selbst erklärte Transidentität im Gesundheitssystem zu schnell bestätigt werde.
• 21:42 – Hughes führt das Konzept der „overvalued belief“ als zentrale Erklärung für ihre Sicht auf Transidentität ein.
• 26:38 – Sie vergleicht dieses Konzept mit Anorexie, bei der eine Überzeugung das Denken dominieren und schädliches Verhalten antreiben könne.
• 31:24 – Hughes fordert eine psychiatrische Neubewertung insbesondere dann, wenn eine Transidentität mit dem Wunsch nach medizinischer Körperveränderung verbunden ist.
• 33:55 – Sie unterscheidet geschlechtsbezogene Operationen von anderen Körpermodifikationen vor allem dadurch, dass sie als medizinische Behandlung angeboten werden.
• 37:49 – Hughes bezieht Eric Hoffers The True Believer auf die Entwicklung des modernen Transaktivismus.
• 40:23 – Sie beschreibt Hoffers Abfolge von „men of words“, Fanatikern beziehungsweise „true believers“ und „men of action“.
• 49:30 – Hughes sieht Internet und soziale Medien als einen wichtigen Faktor bei der Entstehung und Verstärkung entsprechender Identitäten.
• 56:51 – Mit Hoffers „fact-proof screen“ erklärt sie, weshalb überzeugte Aktivisten ihrer Ansicht nach widersprechende Informationen zurückweisen.
• 1:02:01 – Hughes berichtet, dass Kritik an einem eigenen Manuskript sie dazu gebracht habe, nach Möglichkeiten zu suchen, ihre eigene Theorie zu falsifizieren.
• 1:06:37 – Als möglichen therapeutischen Ansatz nennt sie die Erweiterung des Lebens außerhalb der Identitätsfrage und eine Verringerung des Einflusses sozialer Medien.
• 1:13:59 – Hughes äußert Sorge, dass ihre Position in Kanada als Hassrede bewertet werden könnte.
• 1:19:47 – Sie erklärt, dass Menschen mit Transidentität aus ihrer Sicht von einer psychiatrischen Neubewertung besonders profitieren könnten.

Genannte Personen und Organisationen

• Mia Hughes
• Peter Boghossian
• Paul McHugh
• John Money
• Harry Benjamin
• Robert Stoller
• Eric Hoffer
• Hadley Freeman
• Hilary Cass
• Christopher Wells
• Justin Trudeau
• Peter Singer
• Steven Pinker
• Salman Rushdie
• Ayatollah Khomeini
• Jason Stanley
• Alexandria Ocasio-Cortez (AOC)
• WPATH / World Professional Association for Transgender Health
• Genspect
• McDonald-Laurier Institute
• DSM
• CIA

Genannte Zahlen und konkrete Angaben

• Hughes beschreibt Forschungen über mögliche geschlechtstypische Unterschiede im Gehirn, die ihrer Darstellung nach seit mehr als 100 Jahren beziehungsweise verstärkt seit den 1950er- und 1960er-Jahren betrieben würden.
• Eric Hoffers The True Believer erschien laut Gespräch 1951.
• Hughes verortet einen wichtigen Abschnitt der Entwicklung moderner Transkonzepte in den frühen 1990er-Jahren.
• Der von Hughes angesprochene Cass Report beruhe ihrer Aussage zufolge auf einer vierjährigen Untersuchung.
• Hughes berichtet, etwa ein Jahr zuvor erstmals öffentlich gesagt zu haben, Transidentität sei eine psychische Erkrankung.
• Sie erwähnt eine Demonstration in Ottawa etwa ein bis zwei Monate vor dem Gespräch.

Genannte Quellen, Bücher, Studien oder Dokumente

• Eric Hoffer: The True Believer
• Hadley Freeman: nicht näher bezeichnetes Buch über ihre Erfahrungen mit Anorexie
• Cass Report / Cass Review
• DSM
• Kanadische Charter of Rights and Freedoms
• Hughes erwähnt ein eigenes wissenschaftliches Manuskript über Transidentität als „overvalued belief“, nennt jedoch keinen Titel.
• Hughes erwähnt einen eigenen Essay mit dem Titel „Trans Is a Mental Illness and We Must Be Allowed to Say So“.
• WPATH-Richtlinien beziehungsweise „Standards of Care“ werden mehrfach angesprochen.

Unklare oder nicht sicher zuordenbare Stellen

Mehrere Namen und Fachbegriffe sind im automatischen Transkript erkennbar fehlerhaft wiedergegeben. Besonders unsicher ist der Name eines von Hughes erwähnten niederländischen Forschers im Abschnitt um 42:03–42:20. Auch einzelne psychiatrische Fachbegriffe wie „depathologization“ beziehungsweise „repathologization“ erscheinen im Transkript teilweise stark verfälscht.